203《我的禪修之旅》


隆波帕默尊者


 

誠實謙卑地觀察知道心中什么生起了,

我們會看到我們內心的惡!

佛法是我們可以隨時隨地來學習和談論的。

它是一個自然而普通的話題,

不需要以很正式的方式或在很正規的地點。

佛陀時代,佛陀在樹下教導弟子們。

佛法既不神秘也不復雜,普通人就能很好理解它。

但是如果一位普通人想修行至涅槃,

那麼他或她就得非常精進和全面投入,

儘管不需要頭懸樑錐刺股那般。

但也不像聽起來那麼難,

一般的上班族能修到看到萬物的實相的智慧的程度,不需要出家就能達成的。


 

請允許我分享我的禪修經歷,

這會幫助我們理解我們能夠通過實踐看到真相,同時也提供了一些有益的經驗,

如怎樣正確地練習,怎樣克服修行道路上可能遇到一些障礙。

七歲的時候,我去一家名叫的寺院,遇到隆波李。

他教導了我禪修的第一堂課。

他教我觀察呼吸和數呼吸,數息時說“佛陀”(知道者和覺醒者)。

每吸一口氣時,說“佛”,

每呼一口氣時,說“陀”。

吸氣說“佛”呼氣說“陀”後,

數1;吸氣說“佛”呼氣說“陀”後,

數2;他指導我數到10時重新再開始從1數起。

得到隆波李的指導後,我天天都練習,沒有間斷。

那時我不知道佛陀關於正念呼吸的教導(安那般那念)。

這個教導的真正意思是對每個呼吸保持正念覺知,

不強迫注意力停留在呼吸上,也不讓注意力跑到別的地方去了。


 

但後半部分我犯了這錯誤。

七歲的我能夠將心很好地安住在呼吸上,

年幼的心只會做長者所教導的方法,既不詢問也不尋求結果。

不久之後,我能夠不同的存有的領域遊玩。

我對天人和更高的眾生感興趣。

可能基於過去生的業力或修行,我認識到對其他存有的領域好奇沒有什麼益處。

我想:“我不是天人,他們不會讓我和他們一起住,

因此我為什麼要越過籬笆去看鄰居家是怎麼樣呢?

”同時我非常怕鬼,這種害怕影響著我,所以我得中止去鬼道遊玩。

我如此地怕鬼,當我們家小貓死了時我不能睡覺,

我擔心它的靈魂會來找我!

我想我的星界之旅已足夠了,從那時起我決定只觀呼吸。


 

接下來的22年,沒有老師提醒督促,我每天堅持觀呼吸,數息,重複誦“佛陀”。

我能夠讓心非常平靜。

10歲那年,一天我在戶外的院子裡玩彈珠子,

我突然看到鄰居家起火了,火從幾間房子裡燃燒起來,

看到這火我震驚了,我快速收起我所有的彈珠子(仍有貪,確保不丟失一顆珠子!)

奔向屋子裡去告訴我爸爸。

邁出三步後,奇怪的事情發生了:正念它(觀察者)自動生起了,

我看到我的害怕,從一個完全分離獨立的角度看見了害怕。

許多年後我將這個經歷告訴我的一位老師,

隆波普,他說這是由於我某一個前生禪修過積累的善業所致。

當非常強烈的情緒生起時,曾經修成的正念會回來看這情緒。

嗔(包括害怕、生氣、壓力、或任何一種嗔心等)是最強烈,

常常最容易被看到的煩惱。


 

通過禪修學到的佛法是永遠不會離開我們的,

這完全不同於從書本上和老師那裡學到的知識,

它不會忘記,甚至經過多生也不會忘記。

許多人有這些經驗,哪怕只是一片刻,觀察者產生了,它從強烈的情緒中分離出來。

那刻正念產生了,從害怕中分離出來,

我當時不知道它的重要性,很快就把它忘記了。

隆波李已過世了,我沒有老師可以請教。

雖然我知道泰國東北就有許多好老師,

但我不認識他們,所以我繼續每天觀察呼吸讓自己平靜一會兒。


 

在1981年,我29歲那年,我閱讀了一本佛法雜誌,

在封底上我看到隆波頓對佛陀的四聖諦的釋義:

心出去了是苦之因

心出去了的結果是苦

觀察者以清晰的正念看到心的活動是聖道

觀察者以清晰的正念看到心的活動的結果是解脫

對第一句話,我們可以理解為心的自然狀態:

心在六根門中活動,去看,去聽,去觸,去嘗,去想。

簡單地說,這就是我們怎樣與這個世界互動。

然而,我們普通人運用六根去接觸外境時,心會不安穩。

而對於解脫者來說,這不是問題。

這就是隆波頓的教導之一。

我以前從來沒有聽到過這些,我對此很感興趣。

我很擅長於觀呼吸,但對佛法一無所知,完全忽略了它。


 

幸好隆波頓還活著,他住在省,於是我去他的寺院,寺拜訪他。

我來到他居住的小屋,等他吃完午飯。

飯後他走到屋外坐到一張椅子上,我按照傳統向他拜三拜,然後在他腳下坐下來。

我告訴他我想修習佛法。

他閉上眼睛,一動不動地坐在那裡,至少有半小時之久。

我不知道什麼回事,心想:他會和我說話嗎?

他是在禪坐嗎? 或者他只是飯後睡一會午覺?

最後,他終於睜開了眼睛,對我說:修習佛法不難,

對那些不修行的人它很難。

他告訴我我已經讀了很多書了,現在該是讀自己的心的時候了。

他終於開口說話教導我一些東西,我非常興奮,我告訴他我理解他所說的。

他說如果我理解了,我應該回去練習。

這就是我和他的見面,這就是他對我說的全部話。

我該回去了,坐一通宵的火車回去,並仔細思量他說的話。

隆波頓教導我們學習我自己的心,但是我不知我的心在哪裡,

在回去的火車上,我開始尋找它。

我想心准在我的身體裡。

我想如果我將對外界的興趣收回來,只觀察身體,最後會找到心。

這是我想的。 首先,我開始研究我的頭髮,很明顯心不在頭髮上。

接著我研究身體的其他部分,直到腳部,

結果似乎心根本不在身體的任何部位,看到的全是物質,

身體只是一堆物質的集合而已。

我想可能心在滿意與不滿意之間。

於是我讓自己感到快樂舒適,從快樂中找心,快樂接著開始飄走了。

顯然心沒有在快樂中。

同樣心也不在不快樂中。

接著,我估想心也許在意念中,我決定念誦佛教課誦,

仔細觀察這些念誦的意念,我看著意念,念誦的字句,後來認識到心不是這些意念。

心是那個知道一切的知道者,心知道身體和身體所做的,

心知道所有心理感受,心知道所有現象。

我觀察所有發生的現象,最後得出結論心就是那個知道一切的自然的知道者。

領悟到這點後,心完全從所生起的現像中分離出來,

分離一片刻後,它再次又粘著現象了。

我看到心能夠分離出來的,這真是一個非同一般的發現。

我練習試著讓這種分離的狀態維持一周,成功了,但只維持了幾個片刻。

我對我的成就感到很自豪,儘管我大量練習,

但能夠分離成為觀察者只維持了幾個片刻,我感到這是一個偉大的功績。

大量練習後只有幾個片刻清晰,我本可能很容易地感到失望的,

但我很善於自我鼓勵,所以感到很滿意。

我們需知道什麼時候該安慰自己,什麼對自己要求嚴格。


 

接下來的一周,我看到心在分離的觀察者和粘著現象之間搖擺。

我也能看到心在眼耳等六根之間跳動,於是我想讓它停下來,

把所有註意力拉到胸部位置讓心靜止下來,這樣做後感覺很緊,

也注意到心不在這點上,我想我得去除這緊迫感。

不要忘記那時我沒有老師指導,我就是自己到處找心。

我刻意專注於胸部的緊迫點,最後緊迫點爆裂了,我感到鬆了一口氣。

我原以為那天我會修得很好,但是那種緊迫感不斷回來,

我得越來越專注以便突破它,像一根針一樣一次次地努力以刺破氣球。

當胸部的氣球爆破的最後時刻,心再次成為知道者、觀察者。

不久之後,心開始四處跑,跑到眼根處看,到耳根處聽,到意根處想。

我不知道怎樣阻止它的運動。

我決定再次專注於呼吸讓心靜止。

我花了很長時間試圖找到方法阻止心的活動。

三個月之後,我再次去見隆波頓,我想他會對我的修行很滿意。

我一本正經地告訴他: “現在我能夠觀察我的心了。”

他回答道:“那你告訴我觀察心。

”我告訴他:“心不斷地四處跑, 但我能不斷把它拉回來。 ”

他大嚷道:“那不是觀察心,你在干預它的行為!

再去嘗試。”他沒有告訴我觀察什麼,他只是說我在妨礙心的活動,

不是觀察心本身。 接著他向我詳細解說一些佛法知識:佛心是怎樣。

我用力去聽,但完全聽不懂,感到筋疲力盡。

最後,帶著困惑地,我問他是否我可以回去觀察心了。

他說,可以,按照佛陀的教導去做,全部都已經在那裡。

回去後我仔細考慮隆波頓所教導我的話。

如果我干預了心的活動,那麼我該中止干預。

我決定讓心做它該做的,我只是觀察它不干預。


 

距第一次見隆波頓七個月後的一天,

我下班後去附近的寺院看望我的一位和尚朋友,回去的路上被困在雨中,

我的傘抵擋不了暴風雨,我渾身濕透了,

走進我的住處,坐下來,開始發愁地想:不要把地弄得太濕了,否則我準會感冒。

基於我所修習的,那刻心作為觀察者分離出來,

看見了擔憂出現了,擔憂消失了,不僅僅如此,

整個世界消失了一會兒,所有都退去了,只剩下觀察者。

那刻觀察者出現了,甚至觀察者也不是我。

我意識到如果觀察者也不是我,那麼這世界上沒有任何一物可以被稱之為我們自己。


 

我再次回到隆波頓那裡,告訴他我的修行合一了。

他說我已經知道怎樣正確地修行了,我已看到了聖道和三寶(佛、法、僧)。

他說我不需要再去見他了。

當然,我按他說的做了。 我有些愚頑,沒有聽懂他的話。

從上所述,我們能不能看到我們不必要出家就能正確地練習好,能獲得智慧之果?

觀察看見心在做什麼,知道身,知道心,單單知道就夠了。

九個月後我再次需要法上的幫助。 不幸的是,隆波頓已去世。

之後,我大多去詢問隆波塔德,有時隆波斯姆或其他一些師父。

我去見隆波斯姆告訴他我當時的體驗。

我從小就禪修,從來沒有被平靜的狀態所捲走過,我一直保持警覺。

但那時不知什麼原因,我被某個點吸引住了,昏沉,甚至有時走路時也昏睡!

我對所發生的有些好奇。

我把我的情形告訴隆波斯姆,他問我一位真正的觀察者會對什麼好奇呢,

他告訴我這沒有關係,不久接下來必會有更大的驚喜發生。

這就是他所說的。 這很難以理解消化。

很少有禪師像我這樣事無鉅細地告訴你們禪修經歷,以提供參考。

我甚至告訴你你的心正在為你做什麼。

我繼續禪修和理解佛法。

作為觀察者,心從現像中撤離,對所生起的現象距離越來越遠。

接下來有一段時間無論什麼目標生起,我極其專注地深入目標,

我真的想把他們看清楚,


 

那時,我和隆波坤在一起,他是隆波頓的一位弟子,

他對我說:“帕默,觀察心,記得觀察者。”因而我不得不中止了對目標的深度專注。

我以為他的意思是說清楚地看觀察者,所以我專注地看觀察者,

我盡我最大努力去專注於觀察者。

事實上,這不是我們該做的,我這樣練了一年,直到心完全靜止, 像膠水一樣粘著觀察者。

許多人喜歡這樣做,像我這樣將注意力鎖定在呼吸上或鎖定在觀察者上, 這樣做是沒有用的。

小心這樣情況發生,不要犯我這樣同樣的錯誤, 停滯專注在呼吸上22年,又粘著在觀察者上1年。 最後,我終於放鬆下來,讓心自然運行。


 

它可能會滑向所生起的心理現象,然後又回來成為觀察者知道者。

我不再粘著在觀察者上,讓它滑入現象,然後又回到觀察者。

心有時是觀察者,有時不是,來來回回在觀察者和現象之間變動。

某一刻,心從兩邊出離,停止在中間,既不是觀察者也沒有粘著現象,

什麼都不是,我想這必定是涅槃了。

我去拜訪隆波塔德,他要我堅持做。

沒有多少人達到我這種狀態,因此他要我不停止練習。

我告訴他我害怕我會粘著這種狀態,他一再保證如果出現粘著他會幫我。

事實上這是一種奢摩它。 但因為很少出現,所以他想我該保持它。


 

一天晚上,我碰巧遇到一位和尚,隆波博建。

他問修行情況,我告訴他我正處在一個美好的境界中,問是不是涅槃呢。

他笑起來,說:“那是什麼樣的涅槃境界,會有一個入口一個出口呢?”

他的話震動了我,我的心從那個境界中退了出來。

我意識到像我所說的這樣將搖擺的心停止於某處,這種三摩地不是止熄苦的方法。

我決定我再也不干預或保持任何境界了。


 

我只是單純地知道。

從現在起,我只是去覺知所生起的任何現象。

現象整日整夜地生起滅去,象跳舞一樣閃動。

它就這麼回事。

不久後我對一直這樣觀察感到很厭煩,我希望能停一兩天都好。

不管好或壞,就是停不下來。

正念它自行運轉,沒法停下來不運行。

為此我去拜訪隆波普。

儘管那天他很忙,他還是騰出一小時來幫我解惑,

他讓其他人等著,因為他認為他得優先幫我。

後來我們兩個人都弄得筋疲力盡還沒有弄清楚怎麼回事。

他告訴我在我這個階段心觀察現象就是這樣,但我還是沒有被說服,

最後,我讓他放下我繼續去見其他來訪者。

接下來我寫了一封信給隆他馬哈巴。

他回寄了一本書讓我讀。

在這本書中,我找到了一些與我目前狀態相關的信息,說的和隆波普是一樣的。

我想一切都進行得很好,只是我太累了感到乏味。

記得一天我正在車站等車,我忽然想起我該去試試數息,它是我的老朋友,

在未遇到隆波頓之前我常常練習的修奢摩它的方法。

我想練習只是為了休息一會兒。 當我數息數到28時,心進入三摩地(止於一處),

那種不斷閃動跳舞的現象終於停止下來。

出定後意識到我真蠢我把數息完全放棄了這麼長時間。

我需要止定。 我太想通過觀察心來發展智慧了,

而導致觀察的能力像一把鈍刀無法進一步切斷任何東西。

我認識到奢摩它能讓心得到休息和保持銳利,能使心帶著能量和警覺去觀察現象。


 

我們有時需要修奢摩它來達到平靜。

一旦平靜了,我們出定,自然地觀察身和心。

我在這兒告訴你們了我修行路上所遇到的種種錯誤。

首先我粘著奢摩它,後來我四處找心,再後來我粘著觀察者,

再後來我在境界與觀察者之間搖擺,再後來完全放棄奢摩它。

我們不能放棄奢摩它,但也有一種不恰當的說法是只修奢摩它而不修慧,

修奢摩它很重要是因它能給我們帶來能量以支持我們修慧,

但它完全不同於修慧不會導向涅槃。

後來我再次收到隆他馬哈巴的回复。

他在信中告訴我正確的修行並不復雜,我們只需當下如實了知身和心。

這點總結得非常好。

以正念如實知道身和心,持續知道,不斷知道。

因而我們可以看到,作為一名普通在家居士,我們能修行到相當地程度。

我做到了,然而,達到了一個點後我感到有太多責任,


 

感覺要有更多時間來修練,所以我於2001年決定出家做和尚,

實際上,是我妻子建議的!

我們不必出家做和尚才可以修練成功,在家居士同樣可以修得很好。

作為一名在家人,我將我的禪修經歷報告給禪修老師聽時,經常有和尚也在場聽。

我記得一次一名和尚問我是怎樣達到這個程度的。

他坦承他出家20年了沒有達到過,甚至沒有接近我僅在一年內達到的程度。

我告訴他我只是沒有讓心整天處於靜止平和的狀態。

一旦我的心平和了,我不間斷地保持觀察身和心在做什麼。

我觀察身體的行、住、坐、臥,不是我,是身體它行、住、坐、臥。

身體坐著,不是我坐著;

身體它躺著,不是我躺著。

身體只是一個帶著意識的物體,一堆元素,流進流出,不斷生滅。

我觀察心,它整天整夜地運行著,思考著,編故事,

一會兒快樂,一會兒不快樂,一會兒友好溫和,一會兒粗暴刻薄。

它四處跑,好像沒有間歇,

到眼根去看,到耳根處聽,

到鼻根處嗅,到舌根處嘗,

到皮膚表層處經驗感受,到意根處想。

它來來回回,自行運動,連續不斷。

我們不能控制它,也不能選擇什麼時候會快樂、溫和或平靜。

它在所有事物中循環:它總處於流動狀態,沒有停歇,也不受我們控制。

當我們看到一切總是變化著(無常),

沒有任何事物可以持續存在(苦),

一切不受我們控制(無我)時,

我們就已經看到了佛陀所教導的三法印。

如果我們練習正確,物質和精神現象將會呈現出它們的真實特徵。

這就是內觀的目的。


 

內觀不是思考事情,告訴我們自己我們不是這具色身,那不是真正的智慧。

我們必須如實觀察,從經驗上體證三法印。

請以這種方法觀察和了知,某一天因緣具足時,

三法印就自動清晰地顯現,

涅磐就會發生。


 

我們看到身和心沒有一個“我”存在,身和心的實相只是色受想行識五蘊。

當我們看到這點時,我們大多數人感到震驚,

有些人感到悲哀,有些人感到厭離這世界。

最後,我們終於生起了平等舍智,快樂或悲傷,好或壞,

我們都只將它們看成同等的境界,都不過是現象的生滅,都隸屬於三法印。

到了這個點,我們大多數人會對這個世界感到厭離和無意義,

但這不是不善的厭煩心,事實上,這個心所生起時心情平穩公正,不粘著現象。

試著以平等無分別的態度去觀察生起的現象。

不要憎恨煩惱,當它們生起時知道它們已生起。


 

佛陀從來沒有教我們不要有煩惱,

他沒有教我們當煩惱生起時設法去除嗔心或其它煩惱,如貪心等。

他教我們當煩惱生起時我們知道它們已生起。

生氣時,了知心生氣了,不是我們生氣了。

貪生起時,看到心有貪著,不是我們貪著。

我們不是心,也沒有我們。 以這種方法持續觀察。

當我們看到身和心都不是我們時,我們就可以說已獲得真正的智慧。

當我們智慧圓滿時,心就完全平等公正地對待一切。

這就是佛陀所教導的有名的“中道”。

它不受任何生起的現象的影響。

當幸福來臨時,我們知道它只是暫時的不會沉溺其中。

當痛苦來臨時,我們知道它只是暫時的也不會迷失其中。

我們看到所有一切無論好的壞的都是無常的,只是隨著它們的因緣生起滅去。

當煩惱來臨時我們不憎恨它們,

請記得它們是我們的老師,

能夠向我們展示三法印,

它們和善心所一樣給我們帶來真正的智慧。


 

我們每天持續以這種方式觀察,我們將看到所有精神和物質現象基於某些因而產生,

當產生這個現象的因不再存在時,現象就滅去了。

心開始自動地清楚地知道所生起的現象。

當它能清晰而迅速地看見現象時,現象就立即滅去,

它們不會上長佔據我們的心,不會編故事,製造痛苦。

心就自然地進入一種深定,稱之為“三昧”,不管你有沒有經驗過這種定。

在這個階段心看現象非常迅速地生滅,心甚至不知道生起的是什麼。

每個現像只是簡單地生起滅去,來了去了。

心知道它們來了去了,但不知道所知道的是什麼。

泰皇陛下曾召開一次高層次的僧人會議,

會上陛下問如果知道但不知道我們所知道的是什麼(知道生滅但不知道什麼在生滅)

這是不是也稱為知道,當時隆波普肯定了這點。


 

這顆能知的心在知道,但它不知道所知道的是什麼,

它不會捲入到相對的二元世界中去了。

它看萬物平等,它不是思考或概念上的理解,也不會迷失在故事裡,

那種故事充其量不過是在相對層面上真實。

當我們在究竟層面上看見真理時,我們看到萬物沒有名字,生起滅去。

當我們清晰地看到這點時,我們接近了入流果,須陀恆果。


 

然後我們看到生起滅去的每一事物都只不過是一團苦。

心智慧、平和、對任何生滅無分別,然後心進入純淨意識。

當它達到這裡時煩惱開始根除,涅槃,苦的止息,就出現兩三個片刻。

然後入流果聖者返回到相對的二元世界,仍然冥想真理。

他或她也能看現在哪些煩惱已去除哪些煩惱還殘餘。

他或她繼續和平時一樣禪修:觀察、知道身和心。

在家人能夠修得非常好。

畢竟出家在家,只是位置相對不同,在究竟層面上無差別,兩者都有身和心,

同樣以相同方式知道身和心。


 

一天的禪修理論知識教導就到這裡。 回到你們的日常生活中去觀察身和心。

不要坐著思考身心,那樣會減慢禪修進度,使修行變得困難。

我以舉幾個實例來作總結,讓你們知道如何在日常生活中禪修。

當你坐著等人感到厭煩時,知道厭煩生起。

工作日的下午時分,懶惰心生起了,知道懶惰心生起了。

當你想和一位朋友聊天時,知道想要聊天的慾望生起了。

談話談得很開心時,知道開心生起了。

飢餓感生起了時知道它。 在自助餐館挑選食物時,看到食物不合胃口,

此時知道不滿意生起了。

以這種方式知道,直接從你的經驗知道,看各種各樣心生起滅去。

懶惰心生起滅去了,厭煩心生起滅去了,慾望心生起滅去了。

當你品嚐食物時,味道比你預想的要好,快樂生起了,知道快樂生起了。

沐浴時注意生起的各種心情。 特別是衝冷水澡時,注意一系列的變化產生了:

害怕冷水的感覺生起滅去了,當我們洗乾淨擦乾身體後放鬆感和愉悅感生起了。


 

遇到交通阻塞的時候,這正是觀察心變化無常的最佳時刻。

遇到紅燈,也許我們排在長長的隊伍後面,感到焦躁不安,

知道此刻焦躁不安感生起。

接著綠燈亮起了,我們高興一陣子,但我們剛要準備過去時紅燈又亮起了,

我們感到十分沮喪。

我們注意到我們比幾分鐘前處在20台車的後面時感到更加不安了。

誠實謙卑地觀察知道心中什么生起了。

我們會看到我們內心的惡,可以這麼說,

我們看到我們自己比別人好不了多少,

所以我們不再因他人給我們帶來痛苦和悲傷而責備任何人。

世間的惡只不過就是煩惱,貪嗔癡佔據我們的心,其他人也如此。

在這點上,每個人值得我們同情。

如我舉例所說的那樣,觀察心並不難,我們就是需要勇氣、耐心和持之以恆的毅力。


 

本文節選自隆波帕默尊者著《看見真相》一書之“第四章我的禪修之旅”。

在文中隆波帕默尊者詳細介紹了他自己幾十年來修習禪修的經過,

並把自己在禪修時所遇到的種種錯誤及所走的彎路和盤托出。

隆波在他出家前就已禪修超過40年,他是一位非常精進的正念禪修者。

他向泰國森林比丘傳統體系學習,

在那里許多禪修進展過程的細節教導在小圈子內傳遞。

隆波帕默,事實上,在出家前作為一名居士,禪修了很長一段時間。

他對於修行者探求佛法路上可能會遇到的種種試練、摸索、艱難有著深刻的理解。

對於許多泰國人來說,隆波的慈悲教導是無價之寶。

隆波有非常多的跟隨者,因跟隨隆波的教導,他們智慧上有了不同程度上的覺醒。


 

隆波帕默尊者全集(一)

隆波帕默尊者全集(二)


 

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